La Santa Sede
Misericordiae Vultus
BULA DE CONVOCACIÓN
DEL JUBILEO EXTRAORDINARIO
DE LA MISERICORDIAFRANCISCO
OBISPO DE ROMA
SIERVO DE LOS SIERVOS DE DIOS
A CUANTOS LEAN ESTA CARTA
GRACIA, MISERICORDIA Y PAZ
1. Jesucristo es el rostro de la misericordia del Padre. El misterio de la fe cristiana parece
encontrar su síntesis en esta palabra. Ella se ha vuelto viva, visible y ha alcanzado su culmen en
Jesús de Nazaret. El Padre, « rico en misericordia » (Ef 2,4), después de haber revelado su
nombre a Moisés como « Dios compasivo y misericordioso, lento a la ira, y pródigo en amor y
fidelidad » (Ex 34,6) no ha cesado de dar a conocer en varios modos y en tantos momentos de la
historia su naturaleza divina. En la « plenitud del tiempo » (Gal 4,4), cuando todo estaba
dispuesto según su plan de salvación, Él envió a su Hijo nacido de la Virgen María para
revelarnos de manera definitiva su amor. Quien lo ve a Él ve al Padre (cfr Jn 14,9). Jesús de
Nazaret con su palabra, con sus gestos y con toda su persona[1] revela la misericordia de Dios.
2. Siempre tenemos necesidad de contemplar el misterio de la misericordia. Es fuente de alegría,
de serenidad y de paz. Es condición para nuestra salvación. Misericordia: es la palabra que revela
el misterio de la Santísima Trinidad. Misericordia: es el acto último y supremo con el cual Dios
viene a nuestro encuentro. Misericordia: es la ley fundamental que habita en el corazón de cada
persona cuando mira con ojos sinceros al hermano que encuentra en el camino de la vida.
Misericordia: es la vía que une Dios y el hombre, porque abre el corazón a la esperanza de ser
amados para siempre no obstante el límite de nuestro pecado.
3. Hay momentos en los que de un modo mucho más intenso estamos llamados a tener la mirada
fija en la misericordia para poder ser también nosotros mismos signo eficaz del obrar del Padre.
Es por esto que he anunciado un Jubileo Extraordinario de la Misericordia como tiempo propicio
para la Iglesia, para que haga más fuerte y eficaz el testimonio de los creyentes.
El Año Santo se abrirá el 8 de diciembre de 2015, solemnidad de la Inmaculada Concepción. Esta
fiesta litúrgica indica el modo de obrar de Dios desde los albores de nuestra historia. Después del
pecado de Adán y Eva, Dios no quiso dejar la humanidad en soledad y a merced del mal. Por
esto pensó y quiso a María santa e inmaculada en el amor (cfr Ef 1,4), para que fuese la Madre
del Redentor del hombre. Ante la gravedad del pecado, Dios responde con la plenitud del perdón.
La misericordia siempre será más grande que cualquier pecado y nadie podrá poner un límite al
amor de Dios que perdona. En la fiesta de la Inmaculada Concepción tendré la alegría de abrir la
Puerta Santa. En esta ocasión será una Puerta de la Misericordia, a través de la cual cualquiera
que entrará podrá experimentar el amor de Dios que consuela, que perdona y ofrece esperanza.
El domingo siguiente, III de Adviento, se abrirá la Puerta Santa en la Catedral de Roma, la
Basílica de San Juan de Letrán. Sucesivamente se abrirá la Puerta Santa en las otras Basílicas
Papales. Para el mismo domingo establezco que en cada Iglesia particular, en la Catedral que es
la Iglesia Madre para todos los fieles, o en la Concatedral o en una iglesia de significado especial
se abra por todo el Año Santo una idéntica Puerta de la Misericordia. A juicio del Ordinario, ella
podrá ser abierta también en los Santuarios, meta de tantos peregrinos que en estos lugares
santos con frecuencia son tocados en el corazón por la gracia y encuentran el camino de la
conversión. Cada Iglesia particular, entonces, estará directamente comprometida a vivir este Año
Santo como un momento extraordinario de gracia y de renovación espiritual. El Jubileo, por tanto,
será celebrado en Roma así como en las Iglesias particulares como signo visible de la comunión
de toda la Iglesia.
4. He escogido la fecha del 8 de diciembre por su gran significado en la historia reciente de la
Iglesia. En efecto, abriré la Puerta Santa en el quincuagésimo aniversario de la conclusión del
Concilio Ecuménico Vaticano II. La Iglesia siente la necesidad de mantener vivo este evento. Para
ella iniciaba un nuevo periodo de su historia. Los Padres reunidos en el Concilio habían percibido
intensamente, como un verdadero soplo del Espíritu, la exigencia de hablar de Dios a los
hombres de su tiempo en un modo más comprensible. Derrumbadas las murallas que por mucho
tiempo habían recluido la Iglesia en una ciudadela privilegiada, había llegado el tiempo de
anunciar el Evangelio de un modo nuevo. Una nueva etapa en la evangelización de siempre. Un
nuevo compromiso para todos los cristianos de testimoniar con mayor entusiasmo y convicción la
propia fe. La Iglesia sentía la responsabilidad de ser en el mundo signo vivo del amor del Padre.
Vuelven a la mente las palabras cargadas de significado que san Juan XXIII pronunció en la
apertura del Concilio para indicar el camino a seguir: « En nuestro tiempo, la Esposa de Cristo
prefiere usar la medicina de la misericordia y no empuñar las armas de la severidad … La Iglesia
Católica, al elevar por medio de este Concilio Ecuménico la antorcha de la verdad católica, quiere
mostrarse madre amable de todos, benigna, paciente, llena de misericordia y de bondad para con
los hijos separados de ella ».[2] En el mismo horizonte se colocaba también el beato Pablo VI
quien, en la Conclusión del Concilio, se expresaba de esta manera: « Queremos más bien notar
cómo la religión de nuestro Concilio ha sido principalmente la caridad … La antigua historia del
samaritano ha sido la pauta de la espiritualidad del Concilio … Una corriente de afecto y
admiración se ha volcado del Concilio hacia el mundo moderno. Ha reprobado los errores, sí,
porque lo exige, no menos la caridad que la verdad, pero, para las personas, sólo invitación,
respeto y amor. El Concilio ha enviado al mundo contemporáneo en lugar de deprimentes
diagnósticos, remedios alentadores, en vez de funestos presagios, mensajes de esperanza: sus
valores no sólo han sido respetados sino honrados, sostenidos sus incesantes esfuerzos, sus
aspiraciones, purificadas y bendecidas … Otra cosa debemos destacar aún: toda esta riqueza
doctrinal se vuelca en una única dirección: servir al hombre. Al hombre en todas sus condiciones,
en todas sus debilidades, en todas sus necesidades ».[3]
Con estos sentimientos de agradecimiento por cuanto la Iglesia ha recibido y de responsabilidad
por la tarea que nos espera, atravesaremos la Puerta Santa, en la plena confianza de sabernos
acompañados por la fuerza del Señor Resucitado que continua sosteniendo nuestra
peregrinación. El Espíritu Santo que conduce los pasos de los creyentes para que cooperen en la
obra de salvación realizada por Cristo, sea guía y apoyo del Pueblo de Dios para ayudarlo a
contemplar el rostro de la misericordia.[4]
5. El Año jubilar se concluirá en la solemnidad litúrgica de Jesucristo Rey del Universo, el 20 de
noviembre de 2016. En ese día, cerrando la Puerta Santa, tendremos ante todo sentimientos de
gratitud y de reconocimiento hacia la Santísima Trinidad por habernos concedido un tiempo
extraordinario de gracia. Encomendaremos la vida de la Iglesia, la humanidad entera y el inmenso
cosmos a la Señoría de Cristo, esperando que derrame su misericordia como el rocío de la
mañana para una fecunda historia, todavía por construir con el compromiso de todos en el
próximo futuro. ¡Cómo deseo que los años por venir estén impregnados de misericordia para
poder ir al encuentro de cada persona llevando la bondad y la ternura de Dios! A todos, creyentes
y lejanos, pueda llegar el bálsamo de la misericordia como signo del Reino de Dios que está ya
presente en medio de nosotros.
6. « Es propio de Dios usar misericordia y especialmente en esto se manifiesta su omnipotencia
».[5] Las palabras de santo Tomás de Aquino muestran cuánto la misericordia divina no sea en
absoluto un signo de debilidad, sino más bien la cualidad de la omnipotencia de Dios. Es por esto
que la liturgia, en una de las colectas más antiguas, invita a orar diciendo: « Oh Dios que revelas
tu omnipotencia sobre todo en la misericordia y el perdón ».[6] Dios será siempre para la
humanidad como Aquel que está presente, cercano, providente, santo y misericordioso.
“Paciente y misericordioso” es el binomio que a menudo aparece en el Antiguo Testamento para
describir la naturaleza de Dios. Su ser misericordioso se constata concretamente en tantas
acciones de la historia de la salvación donde su bondad prevalece por encima del castigo y la
destrucción. Los Salmos, en modo particular, destacan esta grandeza del proceder divino: « Él
perdona todas tus culpas, y cura todas tus dolencias; rescata tu vida del sepulcro, te corona de
gracia y de misericordia » (103,3-4). De una manera aún más explícita, otro Salmo testimonia los
signos concretos de su misericordia: « Él Señor libera a los cautivos, abre los ojos de los ciegos y
levanta al caído; el Señor protege a los extranjeros y sustenta al huérfano y a la viuda; el Señor
ama a los justos y entorpece el camino de los malvados » (146,7-9). Por último, he aquí otras
expresiones del salmista: « El Señor sana los corazones afligidos y les venda sus heridas. […] El
Señor sostiene a los humildes y humilla a los malvados hasta el polvo » (147,3.6). Así pues, la
misericordia de Dios no es una idea abstracta, sino una realidad concreta con la cual Él revela su
amor, que es como el de un padre o una madre que se conmueven en lo más profundo de sus
entrañas por el propio hijo. Vale decir que se trata realmente de un amor “visceral”. Proviene
desde lo más íntimo como un sentimiento profundo, natural, hecho de ternura y compasión, de
indulgencia y de perdón.
7. “Eterna es su misericordia”: es el estribillo que acompaña cada verso del Salmo 136 mientras
se narra la historia de la revelación de Dios. En razón de la misericordia, todas las vicisitudes del
Antiguo Testamento están cargadas de un profundo valor salvífico. La misericordia hace de la
historia de Dios con Israel una historia de salvación. Repetir continuamente “Eterna es su
misericordia”, como lo hace el Salmo, parece un intento por romper el círculo del espacio y del
tiempo para introducirlo todo en el misterio eterno del amor. Es como si se quisiera decir que no
solo en la historia, sino por toda la eternidad el hombre estará siempre bajo la mirada
misericordiosa del Padre. No es casual que el pueblo de Israel haya querido integrar este Salmo,
el grande hallel como es conocido, en las fiestas litúrgicas más importantes.
Antes de la Pasión Jesús oró con este Salmo de la misericordia. Lo atestigua el evangelista
Mateo cuando dice que « después de haber cantado el himno » (26,30), Jesús con sus discípulos
salieron hacia el Monte de los Olivos. Mientras instituía la Eucaristía, como memorial perenne de
Él y de su Pascua, puso simbólicamente este acto supremo de la Revelación a la luz de la
misericordia. En este mismo horizonte de la misericordia, Jesús vivió su pasión y muerte,
consciente del gran misterio del amor de Dios que se habría de cumplir en la cruz. Saber que
Jesús mismo hizo oración con este Salmo, lo hace para nosotros los cristianos aún más
importante y nos compromete a incorporar este estribillo en nuestra oración de alabanza
cotidiana: “Eterna es su misericordia”.
8. Con la mirada fija en Jesús y en su rostro misericordioso podemos percibir el amor de la
Santísima Trinidad. La misión que Jesús ha recibido del Padre ha sido la de revelar el misterio del
amor divino en plenitud. « Dios es amor » (1 Jn 4,8.16), afirma por la primera y única vez en toda
la Sagrada Escritura el evangelista Juan. Este amor se ha hecho ahora visible y tangible en toda
la vida de Jesús. Su persona no es otra cosa sino amor. Un amor que se dona gratuitamente. Sus
relaciones con las personas que se le acercan dejan ver algo único e irrepetible. Los signos que
realiza, sobre todo hacia los pecadores, hacia las personas pobres, excluidas, enfermas y
sufrientes llevan consigo el distintivo de la misericordia. En Él todo habla de misericordia. Nada en
Él es falto de compasión.
Jesús, ante la multitud de personas que lo seguían, viendo que estaban cansadas y extenuadas,
pérdidas y sin guía, sintió desde lo profundo del corazón una intensa compasión por ellas (cfr Mt
9,36). A causa de este amor compasivo curó los enfermos que le presentaban (cfr Mt 14,14) y con
pocos panes y peces calmó el hambre de grandes muchedumbres (cfr Mt 15,37). Lo que movía a
Jesús en todas las circunstancias no era sino la misericordia, con la cual leía el corazón de los
interlocutores y respondía a sus necesidades más reales. Cuando encontró la viuda de Naim, que
llevaba su único hijo al sepulcro, sintió gran compasión por el inmenso dolor de la madre en
lágrimas, y le devolvió a su hijo resucitándolo de la muerte (cfr Lc 7,15). Después de haber
liberado el endemoniado de Gerasa, le confía esta misión: « Anuncia todo lo que el Señor te ha
hecho y la misericordia que ha obrado contigo » (Mc 5,19). También la vocación de Mateo se
coloca en el horizonte de la misericordia. Pasando delante del banco de los impuestos, los ojos
de Jesús se posan sobre los de Mateo. Era una mirada cargada de misericordia que perdonaba
los pecados de aquel hombre y, venciendo la resistencia de los otros discípulos, lo escoge a él, el
pecador y publicano, para que sea uno de los Doce. San Beda el Venerable, comentando esta
escena del Evangelio, escribió que Jesús miró a Mateo con amor misericordioso y lo eligió:
miserando atque eligendo.[7] Siempre me ha cautivado esta expresión, tanto que quise hacerla mi
propio lema.
9. En las parábolas dedicadas a la misericordia, Jesús revela la naturaleza de Dios como la de un
Padre que jamás se da por vencido hasta tanto no haya disuelto el pecado y superado el rechazo
con la compasión y la misericordia. Conocemos estas parábolas; tres en particular: la de la oveja
perdida y de la moneda extraviada, y la del padre y los dos hijos (cfr Lc 15,1-32). En estas
parábolas, Dios es presentado siempre lleno de alegría, sobre todo cuando perdona. En ellas
encontramos el núcleo del Evangelio y de nuestra fe, porque la misericordia se muestra como la
fuerza que todo vence, que llena de amor el corazón y que consuela con el perdón.
De otra parábola, además, podemos extraer una enseñanza para nuestro estilo de vida cristiano.
Provocado por la pregunta de Pedro acerca de cuántas veces fuese necesario perdonar, Jesús
responde: « No te digo hasta siete, sino hasta setenta veces siete » (Mt 18,22) y pronunció la
parábola del “siervo despiadado”. Este, llamado por el patrón a restituir una grande suma, le
suplica de rodillas y el patrón le condona la deuda. Pero inmediatamente encuentra otro siervo
como él que le debía unos pocos centésimos, el cual le suplica de rodillas que tenga piedad, pero
él se niega y lo hace encarcelar. Entonces el patrón, advertido del hecho, se irrita mucho y
volviendo a llamar aquel siervo le dice: « ¿No debías también tú tener compasión de tu
compañero, como yo me compadecí de ti? » (Mt 18,33). Y Jesús concluye: « Lo mismo hará
también mi Padre celestial con ustedes, si no perdonan de corazón a sus hermanos » (Mt 18,35).
La parábola ofrece una profunda enseñanza a cada uno de nosotros. Jesús afirma que la
misericordia no es solo el obrar del Padre, sino que ella se convierte en el criterio para saber
quiénes son realmente sus verdaderos hijos. Así entonces, estamos llamados a vivir de
misericordia, porque a nosotros en primer lugar se nos ha aplicado misericordia. El perdón de las
ofensas deviene la expresión más evidente del amor misericordioso y para nosotros cristianos es
un imperativo del que no podemos prescindir. ¡Cómo es difícil muchas veces perdonar! Y, sin
embargo, el perdón es el instrumento puesto en nuestras frágiles manos para alcanzar la
serenidad del corazón. Dejar caer el rencor, la rabia, la violencia y la venganza son condiciones
necesarias para vivir felices. Acojamos entonces la exhortación del Apóstol: « No permitan que la
noche los sorprenda enojados » (Ef 4,26). Y sobre todo escuchemos la palabra de Jesús que ha
señalado la misericordia como ideal de vida y como criterio de credibilidad de nuestra fe. «
Dichosos los misericordiosos, porque encontrarán misericordia » (Mt 5,7) es la bienaventuranza
en la que hay que inspirarse durante este Año Santo.
Como se puede notar, la misericordia en la Sagrada Escritura es la palabra clave para indicar el
actuar de Dios hacia nosotros. Él no se limita a afirmar su amor, sino que lo hace visible y
tangible. El amor, después de todo, nunca podrá ser una palabra abstracta. Por su misma
naturaleza es vida concreta: intenciones, actitudes, comportamientos que se verifican en el vivir
cotidiano. La misericordia de Dios es su responsabilidad por nosotros. Él se siente responsable,
es decir, desea nuestro bien y quiere vernos felices, colmados de alegría y serenos. Es sobre
esta misma amplitud de onda que se debe orientar el amor misericordioso de los cristianos. Como
ama el Padre, así aman los hijos. Como Él es misericordioso, así estamos nosotros llamados a
ser misericordiosos los unos con los otros.
10. La misericordia es la viga maestra que sostiene la vida de la Iglesia. Todo en su acción
pastoral debería estar revestido por la ternura con la que se dirige a los creyentes; nada en su
anuncio y en su testimonio hacia el mundo puede carecer de misericordia. La credibilidad de la
Iglesia pasa a través del camino del amor misericordioso y compasivo. La Iglesia « vive un deseo
inagotable de brindar misericordia ».[8] Tal vez por mucho tiempo nos hemos olvidado de indicar
y de andar por la vía de la misericordia. Por una parte, la tentación de pretender siempre y
solamente la justicia ha hecho olvidar que ella es el primer paso, necesario e indispensable; la
Iglesia no obstante necesita ir más lejos para alcanzar una meta más alta y más significativa. Por
otra parte, es triste constatar cómo la experiencia del perdón en nuestra cultura se desvanece
cada vez más. Incluso la palabra misma en algunos momentos parece evaporarse. Sin el
testimonio del perdón, sin embargo, queda solo una vida infecunda y estéril, como si se viviese en
un desierto desolado. Ha llegado de nuevo para la Iglesia el tiempo de encargarse del anuncio
alegre del perdón. Es el tiempo de retornar a lo esencial para hacernos cargo de las debilidades y
dificultades de nuestros hermanos. El perdón es una fuerza que resucita a una vida nueva e
infunde el valor para mirar el futuro con esperanza.
11. No podemos olvidar la gran enseñanza que san Juan Pablo II ofreció en su segunda encíclica
Dives in misericordia, que en su momento llegó sin ser esperada y tomó a muchos por sorpresa
en razón del tema que afrontaba. Dos pasajes en particular quiero recordar. Ante todo, el santo
Papa hacía notar el olvido del tema de la misericordia en la cultura presente: « La mentalidad
contemporánea, quizás en mayor medida que la del hombre del pasado, parece oponerse al Dios
de la misericordia y tiende además a orillar de la vida y arrancar del corazón humano la idea
misma de la misericordia. La palabra y el concepto de misericordia parecen producir una cierta
desazón en el hombre, quien, gracias a los adelantos tan enormes de la ciencia y de la técnica,
como nunca fueron conocidos antes en la historia, se ha hecho dueño y ha dominado la tierra
mucho más que en el pasado (cfr Gn 1,28). Tal dominio sobre la tierra, entendido tal vez unilateral
y superficialmente, parece no dejar espacio a la misericordia … Debido a esto, en la situación
actual de la Iglesia y del mundo, muchos hombres y muchos ambientes guiados por un vivo
sentido de fe se dirigen, yo diría casi espontáneamente, a la misericordia de Dios ».[9]
Además, san Juan Pablo II motivaba con estas palabras la urgencia de anunciar y testimoniar la
misericordia en el mundo contemporáneo: « Ella está dictada por el amor al hombre, a todo lo que
es humano y que, según la intuición de gran parte de los contemporáneos, está amenazado por
un peligro inmenso. El misterio de Cristo ... me obliga al mismo tiempo a proclamar la misericordia
como amor compasivo de Dios, revelado en el mismo misterio de Cristo. Ello me obliga también a
recurrir a tal misericordia y a implorarla en esta difícil, crítica fase de la historia de la Iglesia y del
mundo ».[10] Esta enseñanza es hoy más que nunca actual y merece ser retomada en este Año
Santo. Acojamos nuevamente sus palabras: « La Iglesia vive una vida auténtica, cuando profesa
y proclama la misericordia – el atributo más estupendo del Creador y del Redentor – y cuando
acerca a los hombres a las fuentes de la misericordia del Salvador, de las que es depositaria y
dispensadora ».[11]
12. La Iglesia tiene la misión de anunciar la misericordia de Dios, corazón palpitante del
Evangelio, que por su medio debe alcanzar la mente y el corazón de toda persona. La Esposa de
Cristo hace suyo el comportamiento del Hijo de Dios que sale a encontrar a todos, sin excluir
ninguno. En nuestro tiempo, en el que la Iglesia está comprometida en la nueva evangelización, el
tema de la misericordia exige ser propuesto una vez más con nuevo entusiasmo y con una
renovada acción pastoral. Es determinante para la Iglesia y para la credibilidad de su anuncio que
ella viva y testimonie en primera persona la misericordia. Su lenguaje y sus gestos deben
transmitir misericordia para penetrar en el corazón de las personas y motivarlas a reencontrar el
camino de vuelta al Padre.
La primera verdad de la Iglesia es el amor de Cristo. De este amor, que llega hasta el perdón y al
don de sí, la Iglesia se hace sierva y mediadora ante los hombres. Por tanto, donde la Iglesia esté
presente, allí debe ser evidente la misericordia del Padre. En nuestras parroquias, en las
comunidades, en las asociaciones y movimientos, en fin, dondequiera que haya cristianos,
cualquiera debería poder encontrar un oasis de misericordia.
13. Queremos vivir este Año Jubilar a la luz de la palabra del Señor: Misericordiosos como el
Padre. El evangelista refiere la enseñanza de Jesús: « Sed misericordiosos, como el Padre
vuestro es misericordioso » (Lc 6,36). Es un programa de vida tan comprometedor como rico de
alegría y de paz. El imperativo de Jesús se dirige a cuantos escuchan su voz (cfr Lc 6,27). Para
ser capaces de misericordia, entonces, debemos en primer lugar colocarnos a la escucha de la
Palabra de Dios. Esto significa recuperar el valor del silencio para meditar la Palabra que se nos
dirige. De este modo es posible contemplar la misericordia de Dios y asumirla como propio estilo
de vida.
14. La peregrinación es un signo peculiar en el Año Santo, porque es imagen del camino que
cada persona realiza en su existencia. La vida es una peregrinación y el ser humano es viator, un
peregrino que recorre su camino hasta alcanzar la meta anhelada. También para llegar a la
Puerta Santa en Roma y en cualquier otro lugar, cada uno deberá realizar, de acuerdo con las
propias fuerzas, una peregrinación. Esto será un signo del hecho que también la misericordia es
una meta por alcanzar y que requiere compromiso y sacrificio. La peregrinación, entonces, sea
estímulo para la conversión: atravesando la Puerta Santa nos dejaremos abrazar por la
misericordia de Dios y nos comprometeremos a ser misericordiosos con los demás como el Padre
lo es con nosotros.
El Señor Jesús indica las etapas de la peregrinación mediante la cual es posible alcanzar esta
meta: « No juzguéis y no seréis juzgados; no condenéis y no seréis condenados; perdonad y
seréis perdonados. Dad y se os dará: una medida buena, apretada, remecida, rebosante pondrán
en el halda de vuestros vestidos. Porque seréis medidos con la medida que midáis » (Lc 6,37-38).
Dice, ante todo, no juzgar y no condenar. Si no se quiere incurrir en el juicio de Dios, nadie puede
convertirse en el juez del propio hermano. Los hombres ciertamente con sus juicios se detienen
en la superficie, mientras el Padre mira el interior. ¡Cuánto mal hacen las palabras cuando están
motivadas por sentimientos de celos y envidia! Hablar mal del propio hermano en su ausencia
equivale a exponerlo al descrédito, a comprometer su reputación y a dejarlo a merced del chisme.
No juzgar y no condenar significa, en positivo, saber percibir lo que de bueno hay en cada
persona y no permitir que deba sufrir por nuestro juicio parcial y por nuestra presunción de
saberlo todo. Sin embargo, esto no es todavía suficiente para manifestar la misericordia. Jesús
pide también perdonar y dar. Ser instrumentos del perdón, porque hemos sido los primeros en
haberlo recibido de Dios. Ser generosos con todos sabiendo que también Dios dispensa sobre
nosotros su benevolencia con magnanimidad.
Así entonces, misericordiosos como el Padre es el “lema” del Año Santo. En la misericordia
tenemos la prueba de cómo Dios ama. Él da todo sí mismo, por siempre, gratuitamente y sin pedir
nada a cambio. Viene en nuestra ayuda cuando lo invocamos. Es bello que la oración cotidiana
de la Iglesia inicie con estas palabras: « Dios mío, ven en mi auxilio; Señor, date prisa en
socorrerme » (Sal 70,2). El auxilio que invocamos es ya el primer paso de la misericordia de Dios
hacia nosotros. Él viene a salvarnos de la condición de debilidad en la que vivimos. Y su auxilio
consiste en permitirnos captar su presencia y cercanía. Día tras día, tocados por su compasión,
también nosotros llegaremos a ser compasivos con todos.
15. En este Año Santo, podremos realizar la experiencia de abrir el corazón a cuantos viven en
las más contradictorias periferias existenciales, que con frecuencia el mundo moderno
dramáticamente crea. ¡Cuántas situaciones de precariedad y sufrimiento existen en el mundo hoy!
Cuántas heridas sellan la carne de muchos que no tienen voz porque su grito se ha debilitado y
silenciado a causa de la indiferencia de los pueblos ricos. En este Jubileo la Iglesia será llamada
a curar aún más estas heridas, a aliviarlas con el óleo de la consolación, a vendarlas con la
misericordia y a curarlas con la solidaridad y la debida atención. No caigamos en la indiferencia
que humilla, en la habitualidad que anestesia el ánimo e impide descubrir la novedad, en el
cinismo que destruye. Abramos nuestros ojos para mirar las miserias del mundo, las heridas de
tantos hermanos y hermanas privados de la dignidad, y sintámonos provocados a escuchar su
grito de auxilio. Nuestras manos estrechen sus manos, y acerquémoslos a nosotros para que
sientan el calor de nuestra presencia, de nuestra amistad y de la fraternidad. Que su grito se
vuelva el nuestro y juntos podamos romper la barrera de la indiferencia que suele reinar
campante para esconder la hipocresía y el egoísmo.
Es mi vivo deseo que el pueblo cristiano reflexione durante el Jubileo sobre las obras de
misericordia corporales y espirituales. Será un modo para despertar nuestra conciencia, muchas
veces aletargada ante el drama de la pobreza, y para entrar todavía más en el corazón del
Evangelio, donde los pobres son los privilegiados de la misericordia divina. La predicación de
Jesús nos presenta estas obras de misericordia para que podamos darnos cuenta si vivimos o no
como discípulos suyos. Redescubramos las obras de misericordia corporales: dar de comer al
hambriento, dar de beber al sediento, vestir al desnudo, acoger al forastero, asistir los enfermos,
visitar a los presos, enterrar a los muertos. Y no olvidemos las obras de misericordia espirituales:
dar consejo al que lo necesita, enseñar al que no sabe, corregir al que yerra, consolar al triste,
perdonar las ofensas, soportar con paciencia las personas molestas, rogar a Dios por los vivos y
por los difuntos.
No podemos escapar a las palabras del Señor y en base a ellas seremos juzgados: si dimos de
comer al hambriento y de beber al sediento. Si acogimos al extranjero y vestimos al desnudo. Si
dedicamos tiempo para acompañar al que estaba enfermo o prisionero (cfr Mt 25,31-45).
Igualmente se nos preguntará si ayudamos a superar la duda, que hace caer en el miedo y en
ocasiones es fuente de soledad; si fuimos capaces de vencer la ignorancia en la que viven
millones de personas, sobre todo los niños privados de la ayuda necesaria para ser rescatados de
la pobreza; si fuimos capaces de ser cercanos a quien estaba solo y afligido; si perdonamos a
quien nos ofendió y rechazamos cualquier forma de rencor o de odio que conduce a la violencia;
si tuvimos paciencia siguiendo el ejemplo de Dios que es tan paciente con nosotros; finalmente, si
encomendamos al Señor en la oración nuestros hermanos y hermanas. En cada uno de estos
“más pequeños” está presente Cristo mismo. Su carne se hace de nuevo visible como cuerpo
martirizado, llagado, flagelado, desnutrido, en fuga ... para que nosotros los reconozcamos, lo
toquemos y lo asistamos con cuidado. No olvidemos las palabras de san Juan de la Cruz: « En el
ocaso de nuestras vidas, seremos juzgados en el amor ».[12]
16. En el Evangelio de Lucas encontramos otro aspecto importante para vivir con fe el Jubileo. El
evangelista narra que Jesús, un sábado, volvió a Nazaret y, como era costumbre, entró en la
Sinagoga. Lo llamaron para que leyera la Escritura y la comentara. El paso era el del profeta
Isaías donde está escrito: « El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para
anunciar a los pobres la Buena Nueva, me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la
vista a los ciegos, para dar la libertad a los oprimidos y proclamar un año de gracia del Señor »
(61,1-2). “Un año de gracia”: es esto lo que el Señor anuncia y lo que deseamos vivir. Este Año
Santo lleva consigo la riqueza de la misión de Jesús que resuena en las palabras del Profeta:
llevar una palabra y un gesto de consolación a los pobres, anunciar la liberación a cuantos están
prisioneros de las nuevas esclavitudes de la sociedad moderna, restituir la vista a quien no puede
ver más porque se ha replegado sobre sí mismo, y volver a dar dignidad a cuantos han sido
privados de ella. La predicación de Jesús se hace de nuevo visible en las respuestas de fe que el
testimonio de los cristianos está llamado a ofrecer. Nos acompañen las palabras del Apóstol: « El
que practica misericordia, que lo haga con alegría » (Rm 12,8).
17. La Cuaresma de este Año Jubilar sea vivida con mayor intensidad, como momento fuerte para
celebrar y experimentar la misericordia de Dios. ¡Cuántas páginas de la Sagrada Escritura
pueden ser meditadas en las semanas de Cuaresma para redescubrir el rostro misericordioso del
Padre! Con las palabras del profeta Miqueas también nosotros podemos repetir: Tú, oh Señor,
eres un Dios que cancelas la iniquidad y perdonas el pecado, que no mantienes para siempre tu
cólera, pues amas la misericordia. Tú, Señor, volverás a compadecerte de nosotros y a tener
piedad de tu pueblo. Destruirás nuestras culpas y arrojarás en el fondo del mar todos nuestros
pecados (cfr 7,18-19).
Las páginas del profeta Isaías podrán ser meditadas con mayor atención en este tiempo de
oración, ayuno y caridad: « Este es el ayuno que yo deseo: soltar las cadenas injustas, desatar
los lazos del yugo, dejar en libertad a los oprimidos y romper todos los yugos; compartir tu pan
con el hambriento y albergar a los pobres sin techo; cubrir al que veas desnudo y no abandonar a
tus semejantes. Entonces despuntará tu luz como la aurora y tu herida se curará rápidamente;
delante de ti avanzará tu justicia y detrás de ti irá la gloria del Señor. Entonces llamarás, y el
Señor responderá; pedirás auxilio, y él dirá: “¡Aquí estoy!”. Si eliminas de ti todos los yugos, el
gesto amenazador y la palabra maligna; si partes tu pan con el hambriento y sacias al afligido de
corazón, tu luz se alzará en las tinieblas y tu oscuridad será como al mediodía. El Señor te guiará
incesantemente, te saciará en los ardores del desierto y llenará tus huesos de vigor; tú serás
como un jardín bien regado, como una vertiente de agua, cuyas aguas nunca se agotan » (58,6-
11).
La iniciativa “24 horas para el Señor”, a celebrarse durante el viernes y sábado que anteceden el
IV domingo de Cuaresma, se incremente en las Diócesis. Muchas personas están volviendo a
acercarse al sacramento de la Reconciliación y entre ellas muchos jóvenes, quienes en una
experiencia semejante suelen reencontrar el camino para volver al Señor, para vivir un momento
de intensa oración y redescubrir el sentido de la propia vida. De nuevo ponemos convencidos en
el centro el sacramento de la Reconciliación, porque nos permite experimentar en carne propia la
grandeza de la misericordia. Será para cada penitente fuente de verdadera paz interior.
Nunca me cansaré de insistir en que los confesores sean un verdadero signo de la misericordia
del Padre. Ser confesores no se improvisa. Se llega a serlo cuando, ante todo, nos hacemos
nosotros penitentes en busca de perdón. Nunca olvidemos que ser confesores significa participar
de la misma misión de Jesús y ser signo concreto de la continuidad de un amor divino que
perdona y que salva. Cada uno de nosotros ha recibido el don del Espíritu Santo para el perdón
de los pecados, de esto somos responsables. Ninguno de nosotros es dueño del Sacramento,
sino fiel servidor del perdón de Dios. Cada confesor deberá acoger a los fieles como el padre en
la parábola del hijo pródigo: un padre que corre al encuentro del hijo no obstante hubiese
dilapidado sus bienes. Los confesores están llamados a abrazar ese hijo arrepentido que vuelve a
casa y a manifestar la alegría por haberlo encontrado. No se cansarán de salir al encuentro
también del otro hijo que se quedó afuera, incapaz de alegrarse, para explicarle que su juicio
severo es injusto y no tiene ningún sentido ante la misericordia del Padre que no conoce confines.
No harán preguntas impertinentes, sino como el padre de la parábola interrumpirán el discurso
preparado por el hijo pródigo, porque serán capaces de percibir en el corazón de cada penitente
la invocación de ayuda y la súplica de perdón. En fin, los confesores están llamados a ser
siempre, en todas partes, en cada situación y a pesar de todo, el signo del primado de la
misericordia.
18. Durante la Cuaresma de este Año Santo tengo la intención de enviar los Misioneros de la
Misericordia. Serán un signo de la solicitud materna de la Iglesia por el Pueblo de Dios, para que
entre en profundidad en la riqueza de este misterio tan fundamental para la fe. Serán sacerdotes
a los cuales daré la autoridad de perdonar también los pecados que están reservados a la Sede
Apostólica, para que se haga evidente la amplitud de su mandato. Serán, sobre todo, signo vivo
de cómo el Padre acoge cuantos están en busca de su perdón. Serán misioneros de la
misericordia porque serán los artífices ante todos de un encuentro cargado de humanidad, fuente
de liberación, rico de responsabilidad, para superar los obstáculos y retomar la vida nueva del
Bautismo. Se dejarán conducir en su misión por las palabras del Apóstol: « Dios sometió a todos
a la desobediencia, para tener misericordia de todos » (Rm 11,32). Todos entonces, sin excluir a
nadie, están llamados a percibir el llamamiento a la misericordia. Los misioneros vivan esta
llamada conscientes de poder fijar la mirada sobre Jesús, « sumo sacerdote misericordioso y
digno de fe » (Hb 2,17).
Pido a los hermanos Obispos que inviten y acojan estos Misioneros, para que sean ante todo
predicadores convincentes de la misericordia. Se organicen en las Diócesis “misiones para el
pueblo” de modo que estos Misioneros sean anunciadores de la alegría del perdón. Se les pida
celebrar el sacramento de la Reconciliación para los fieles, para que el tiempo de gracia donado
en el Año jubilar permita a tantos hijos alejados encontrar el camino de regreso hacia la casa
paterna. Los Pastores, especialmente durante el tiempo fuerte de Cuaresma, sean solícitos en
invitar a los fieles a acercarse « al trono de la gracia, a fin de obtener misericordia y alcanzar la
gracia » (Hb 4,16).
19. La palabra del perdón pueda llegar a todos y la llamada a experimentar la misericordia no deje
a ninguno indiferente. Mi invitación a la conversión se dirige con mayor insistencia a aquellas
personas que se encuentran lejanas de la gracia de Dios debido a su conducta de vida. Pienso en
modo particular a los hombres y mujeres que pertenecen a algún grupo criminal, cualquiera que
éste sea. Por vuestro bien, os pido cambiar de vida. Os lo pido en el nombre del Hijo de Dios que
si bien combate el pecado nunca rechaza a ningún pecador. No caigáis en la terrible trampa de
pensar que la vida depende del dinero y que ante él todo el resto se vuelve carente de valor y
dignidad. Es solo una ilusión. No llevamos el dinero con nosotros al más allá. El dinero no nos da
la verdadera felicidad. La violencia usada para amasar fortunas que escurren sangre no convierte
a nadie en poderoso ni inmortal. Para todos, tarde o temprano, llega el juicio de Dios al cual
ninguno puede escapar.
La misma llamada llegue también a todas las personas promotoras o cómplices de corrupción.
Esta llaga putrefacta de la sociedad es un grave pecado que grita hacia el cielo pues mina desde
sus fundamentos la vida personal y social. La corrupción impide mirar el futuro con esperanza
porque con su prepotencia y avidez destruye los proyectos de los débiles y oprime a los más
pobres. Es un mal que se anida en gestos cotidianos para expandirse luego en escándalos
públicos. La corrupción es una obstinación en el pecado, que pretende sustituir a Dios con la
ilusión del dinero como forma de poder. Es una obra de las tinieblas, sostenida por la sospecha y
la intriga. Corruptio optimi pessima, decía con razón san Gregorio Magno, para indicar que
ninguno puede sentirse inmune de esta tentación. Para erradicarla de la vida personal y social
son necesarias prudencia, vigilancia, lealtad, transparencia, unidas al coraje de la denuncia. Si no
se la combate abiertamente, tarde o temprano busca cómplices y destruye la existencia.
¡Este es el tiempo oportuno para cambiar de vida! Este es el tiempo para dejarse tocar el corazón.
Ante el mal cometido, incluso crímenes graves, es el momento de escuchar el llanto de todas las
personas inocentes depredadas de los bienes, la dignidad, los afectos, la vida misma.
Permanecer en el camino del mal es sólo fuente de ilusión y de tristeza. La verdadera vida es
algo bien distinto. Dios no se cansa de tender la mano. Está dispuesto a escuchar, y también yo
lo estoy, al igual que mis hermanos obispos y sacerdotes. Basta solamente que acojáis la llamada
a la conversión y os sometáis a la justicia mientras la Iglesia os ofrece misericordia.
20. No será inútil en este contexto recordar la relación existente entre justicia y misericordia. No
son dos momentos contrastantes entre sí, sino dos dimensiones de una única realidad que se
desarrolla progresivamente hasta alcanzar su ápice en la plenitud del amor. La justicia es un
concepto fundamental para la sociedad civil cuando, normalmente, se hace referencia a un orden
jurídico a través del cual se aplica la ley. Con la justicia se entiende también que a cada uno se
debe dar lo que le es debido. En la Biblia, muchas veces se hace referencia a la justicia divina y a
Dios como juez. Generalmente es entendida como la observación integral de la ley y como el
comportamiento de todo buen israelita conforme a los mandamientos dados por Dios. Esta visión,
sin embargo, ha conducido no pocas veces a caer en el legalismo, falsificando su sentido
originario y oscureciendo el profundo valor que la justicia tiene. Para superar la perspectiva
legalista, sería necesario recordar que en la Sagrada Escritura la justicia es concebida
esencialmente como un abandonarse confiado en la voluntad de Dios.
Por su parte, Jesús habla muchas veces de la importancia de la fe, más bien que de la
observancia de la ley. Es en este sentido que debemos comprender sus palabras cuando estando
a la mesa con Mateo y otros publicanos y pecadores, dice a los fariseos que le replicaban: «
Vayan y aprendan qué significa: Yo quiero misericordia y no sacrificios. Porque yo no he venido a
llamar a los justos, sino a los pecadores » (Mt 9,13). Ante la visión de una justicia como mera
observancia de la ley que juzga, dividiendo las personas en justos y pecadores, Jesús se inclina a
mostrar el gran don de la misericordia que busca a los pecadores para ofrecerles el perdón y la
salvación. Se comprende por qué, en presencia de una perspectiva tan liberadora y fuente de
renovación, Jesús haya sido rechazado por los fariseos y por los doctores de la ley. Estos, para
ser fieles a la ley, ponían solo pesos sobre las espaldas de las personas, pero así frustraban la
misericordia del Padre. El reclamo a observar la ley no puede obstaculizar la atención a las
necesidades que tocan la dignidad de las personas.
Al respecto es muy significativa la referencia que Jesús hace al profeta Oseas –« yo quiero amor,
no sacrificio » (6, 6). Jesús afirma que de ahora en adelante la regla de vida de sus discípulos
deberá ser la que da el primado a la misericordia, como Él mismo testimonia compartiendo la
mesa con los pecadores. La misericordia, una vez más, se revela como dimensión fundamental
de la misión de Jesús. Ella es un verdadero reto para sus interlocutores que se detienen en el
respeto formal de la ley. Jesús, en cambio, va más allá de la ley; su compartir con aquellos que la
ley consideraba pecadores permite comprender hasta dónde llega su misericordia.
También el Apóstol Pablo hizo un recorrido parecido. Antes de encontrar a Jesús en el camino a
Damasco, su vida estaba dedicada a perseguir de manera irreprensible la justicia de la ley (cfr Flp
3,6). La conversión a Cristo lo condujo a ampliar su visión precedente al punto que en la carta a
los Gálatas afirma: « Hemos creído en Jesucristo, para ser justificados por la fe de Cristo y no por
las obras de la Ley » (2,16). Su comprensión de la justicia ha cambiado ahora radicalmente.
Pablo pone en primer lugar la fe y no más la ley. No es la observancia de la ley lo que salva, sino
la fe en Jesucristo, que con su muerte y resurrección trae la salvación junto con la misericordia
que justifica. La justicia de Dios se convierte ahora en liberación para cuantos están oprimidos por
la esclavitud del pecado y sus consecuencias. La justicia de Dios es su perdón (cfr Sal 51,11-16).
21. La misericordia no es contraria a la justicia sino que expresa el comportamiento de Dios hacia
el pecador, ofreciéndole una ulterior posibilidad para examinarse, convertirse y creer. La
experiencia del profeta Oseas viene en nuestra ayuda para mostrarnos la superación de la justicia
en dirección hacia la misericordia. La época de este profeta se cuenta entre las más dramáticas
de la historia del pueblo hebreo. El Reino está cercano de la destrucción; el pueblo no ha
permanecido fiel a la alianza, se ha alejado de Dios y ha perdido la fe de los Padres. Según una
lógica humana, es justo que Dios piense en rechazar el pueblo infiel: no ha observado el pacto
establecido y por tanto merece la pena correspondiente, el exilio. Las palabras del profeta lo
atestiguan: « Volverá al país de Egipto, y Asur será su rey, porque se han negado a convertirse »
(Os 11,5). Y sin embargo, después de esta reacción que apela a la justicia, el profeta modifica
radicalmente su lenguaje y revela el verdadero rostro de Dios: « Mi corazón se convulsiona dentro
de mí, y al mismo tiempo se estremecen mis entrañas. No daré curso al furor de mi cólera, no
volveré a destruir a Efraín, porque soy Dios, no un hombre; el Santo en medio de ti y no es mi
deseo aniquilar » (11,8-9). San Agustín, como comentando las palabras del profeta dice: « Es
más fácil que Dios contenga la ira que la misericordia ».[13] Es precisamente así. La ira de Dios
dura un instante, mientras que su misericordia dura eternamente.
Si Dios se detuviera en la justicia dejaría de ser Dios, sería como todos los hombres que invocan
respeto por la ley. La justicia por sí misma no basta, y la experiencia enseña que apelando
solamente a ella se corre el riesgo de destruirla. Por esto Dios va más allá de la justicia con la
misericordia y el perdón. Esto no significa restarle valor a la justicia o hacerla superflua, al
contrario. Quien se equivoca deberá expiar la pena. Solo que este no es el fin, sino el inicio de la
conversión, porque se experimenta la ternura del perdón. Dios no rechaza la justicia. Él la
engloba y la supera en un evento superior donde se experimenta el amor que está a la base de
una verdadera justicia. Debemos prestar mucha atención a cuanto escribe Pablo para no caer en
el mismo error que el Apóstol reprochaba a sus contemporáneos judíos: « Desconociendo la
justicia de Dios y empeñándose en establecer la suya propia, no se sometieron a la justicia de
Dios. Porque el fin de la ley es Cristo, para justificación de todo el que cree » (Rm 10,3-4). Esta
justicia de Dios es la misericordia concedida a todos como gracia en razón de la muerte y
resurrección de Jesucristo. La Cruz de Cristo, entonces, es el juicio de Dios sobre todos nosotros
y sobre el mundo, porque nos ofrece la certeza del amor y de la vida nueva.
22. El Jubileo lleva también consigo la referencia a la indulgencia. En el Año Santo de la
Misericordia ella adquiere una relevancia particular. El perdón de Dios por nuestros pecados no
conoce límites. En la muerte y resurrección de Jesucristo, Dios hace evidente este amor que es
capaz incluso de destruir el pecado de los hombres. Dejarse reconciliar con Dios es posible por
medio del misterio pascual y de la mediación de la Iglesia. Así entonces, Dios está siempre
disponible al perdón y nunca se cansa de ofrecerlo de manera siempre nueva e inesperada.
Todos nosotros, sin embargo, vivimos la experiencia del pecado. Sabemos que estamos llamados
a la perfección (cfr Mt 5,48), pero sentimos fuerte el peso del pecado. Mientras percibimos la
potencia de la gracia que nos transforma, experimentamos también la fuerza del pecado que nos
condiciona. No obstante el perdón, llevamos en nuestra vida las contradicciones que son
consecuencia de nuestros pecados. En el sacramento de la Reconciliación Dios perdona los
pecados, que realmente quedan cancelados; y sin embargo, la huella negativa que los pecados
dejan en nuestros comportamientos y en nuestros pensamientos permanece. La misericordia de
Dios es incluso más fuerte que esto. Ella se transforma en indulgencia del Padre que a través de
la Esposa de Cristo alcanza al pecador perdonado y lo libera de todo residuo, consecuencia del
pecado, habilitándolo a obrar con caridad, a crecer en el amor más bien que a recaer en el
pecado.
La Iglesia vive la comunión de los Santos. En la Eucaristía esta comunión, que es don de Dios,
actúa como unión espiritual que nos une a los creyentes con los Santos y los Beatos cuyo número
es incalculable (cfr Ap 7,4). Su santidad viene en ayuda de nuestra fragilidad, y así la Madre
Iglesia es capaz con su oración y su vida de ir al encuentro de la debilidad de unos con la
santidad de otros. Vivir entonces la indulgencia en el Año Santo significa acercarse a la
misericordia del Padre con la certeza que su perdón se extiende sobre toda la vida del creyente.
Indulgencia es experimentar la santidad de la Iglesia que participa a todos de los beneficios de la
redención de Cristo, para que el perdón sea extendido hasta las extremas consecuencias a la
cual llega el amor de Dios. Vivamos intensamente el Jubileo pidiendo al Padre el perdón de los
pecados y la dispensación de su indulgencia misericordiosa.
23. La misericordia posee un valor que sobrepasa los confines de la Iglesia. Ella nos relaciona
con el judaísmo y el islam, que la consideran uno de los atributos más calificativos de Dios. Israel
primero que todo recibió esta revelación, que permanece en la historia como el comienzo de una
riqueza inconmensurable de ofrecer a la entera humanidad. Como hemos visto, las páginas del
Antiguo Testamento están entretejidas de misericordia porque narran las obras que el Señor ha
realizado en favor de su pueblo en los momentos más difíciles de su historia. El islam, por su
parte, entre los nombres que le atribuye al Creador está el de Misericordioso y Clemente. Esta
invocación aparece con frecuencia en los labios de los fieles musulmanes, que se sienten
acompañados y sostenidos por la misericordia en su cotidiana debilidad. También ellos creen que
nadie puede limitar la misericordia divina porque sus puertas están siempre abiertas.
Este Año Jubilar vivido en la misericordia pueda favorecer el encuentro con estas religiones y con
las otras nobles tradiciones religiosas; nos haga más abiertos al diálogo para conocernos y
comprendernos mejor; elimine toda forma de cerrazón y desprecio, y aleje cualquier forma de
violencia y de discriminación.
24. El pensamiento se dirige ahora a la Madre de la Misericordia. La dulzura de su mirada nos
acompañe en este Año Santo, para que todos podamos redescubrir la alegría de la ternura de
Dios. Ninguno como María ha conocido la profundidad del misterio de Dios hecho hombre. Todo
en su vida fue plasmado por la presencia de la misericordia hecha carne. La Madre del
Crucificado Resucitado entró en el santuario de la misericordia divina porque participó
íntimamente en el misterio de su amor.
Elegida para ser la Madre del Hijo de Dios, María estuvo preparada desde siempre por el amor
del Padre para ser Arca de la Alianza entre Dios y los hombres. Custodió en su corazón la divina
misericordia en perfecta sintonía con su Hijo Jesús. Su canto de alabanza, en el umbral de la
casa de Isabel, estuvo dedicado a la misericordia que se extiende « de generación en generación
» (Lc 1,50). También nosotros estábamos presentes en aquellas palabras proféticas de la Virgen
María. Esto nos servirá de consolación y de apoyo mientras atravesaremos la Puerta Santa para
experimentar los frutos de la misericordia divina.
Al pie de la cruz, María junto con Juan, el discípulo del amor, es testigo de las palabras de perdón
que salen de la boca de Jesús. El perdón supremo ofrecido a quien lo ha crucificado nos muestra
hasta dónde puede llegar la misericordia de Dios. María atestigua que la misericordia del Hijo de
Dios no conoce límites y alcanza a todos sin excluir a ninguno. Dirijamos a ella la antigua y
siempre nueva oración del Salve Regina, para que nunca se canse de volver a nosotros sus ojos
misericordiosos y nos haga dignos de contemplar el rostro de la misericordia, su Hijo Jesús.
Nuestra plegaria se extienda también a tantos Santos y Beatos que hicieron de la misericordia su
misión de vida. En particular el pensamiento se dirige a la grande apóstol de la misericordia, santa
Faustina Kowalska. Ella que fue llamada a entrar en las profundidades de la divina misericordia,
interceda por nosotros y nos obtenga vivir y caminar siempre en el perdón de Dios y en la
inquebrantable confianza en su amor.
25. Un Año Santo extraordinario, entonces, para vivir en la vida de cada día la misericordia que
desde siempre el Padre dispensa hacia nosotros. En este Jubileo dejémonos sorprender por Dios.
Él nunca se cansa de destrabar la puerta de su corazón para repetir que nos ama y quiere
compartir con nosotros su vida. La Iglesia siente la urgencia de anunciar la misericordia de Dios.
Su vida es auténtica y creíble cuando con convicción hace de la misericordia su anuncio. Ella
sabe que la primera tarea, sobre todo en un momento como el nuestro, lleno de grandes
esperanzas y fuertes contradicciones, es la de introducir a todos en el misterio de la misericordia
de Dios, contemplando el rostro de Cristo. La Iglesia está llamada a ser el primer testigo veraz de
la misericordia, profesándola y viviéndola como el centro de la Revelación de Jesucristo. Desde el
corazón de la Trinidad, desde la intimidad más profunda del misterio de Dios, brota y corre sin
parar el gran río de la misericordia. Esta fuente nunca podrá agotarse, sin importar cuántos sean
los que a ella se acerquen. Cada vez que alguien tendrá necesidad podrá venir a ella, porque la
misericordia de Dios no tiene fin. Es tan insondable la profundidad del misterio que encierra, tan
inagotable la riqueza que de ella proviene.
En este Año Jubilar la Iglesia se convierta en el eco de la Palabra de Dios que resuena fuerte y
decidida como palabra y gesto de perdón, de soporte, de ayuda, de amor. Nunca se canse de
ofrecer misericordia y sea siempre paciente en el confortar y perdonar. La Iglesia se haga voz de
cada hombre y mujer y repita con confianza y sin descanso: « Acuérdate, Señor, de tu
misericordia y de tu amor; que son eternos » (Sal 25,6).
Dado en Roma, junto a San Pedro, el 11 de abril, Vigilia del Segundo Domingo de Pascua o de la
Divina Misericordia, del Año del Señor 2015, tercero de mi pontificado.
Franciscus
[1] Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Dei Verbum, 4.
[2] Discurso de apertura del Conc. Ecum. Vat. II, Gaudet Mater Ecclesia, 11 de octubre de 1962,
2-3.
[3] Alocución en la última sesión pública, 7 de diciembre de 1965.
[4] Cfr Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. Lumen gentium, 16; Const. past. Gaudium et spes, 15.
[5] Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae, II-II, q. 30, a. 4.
[6] XXVI domingo del tiempo ordinario. Esta colecta se encuentra ya en el Siglo VIII, entre los
textos eucológicos del Sacramentario Gelasiano (1198).
[7] Cfr Hom. 21: CCL 122, 149-151.
[8] Exhort. ap. Evangelii gaudium, 24.
[9] N. 2.
[10] Carta Enc. Dives in misericordia, 15.
[11] Ibíd., 13.
[12] Palabras de luz y de amor, 57.
[13] Enarr. in Ps. 76, 11.
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